El reconocimiento de la paz interna en un enfoque integral de paz

Publicado: 28 febrero, 2012 en Cultura, Desarrollo Personal, Meditación, Paz Interior, Seminario Intercultural
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Día: 22/02/2012

Lugar: Universidad Jaume I

La paz interior es un sentimiento que todos andamos buscando. Ese sentimiento que surge cuando nos liberamos de las preocupaciones, el dolor, el sufrimiento, el miedo, el estrés… y somos conscientes de las incontables maravillas que nos ofrece la vida. Sin embargo nunca se le ha dado una relevancia académica muy elevada, al menos en occidente, por el hecho de que se relaciona con elementos como la energía y la subjetividad de la experiencia personal, elementos que han sido frecuentemente relacionados con el exoterismo y la brujería.

Sin embargo, los movimientos e intercambios entre las personas han permitido un mayor conocimiento de las técnicas de desarrollo personal, cuya mayoría proviene de Oriente aunque también se encuentran en poblaciones de América y África. Para hablar del tema, Paula Arauz estuvo en el Seminario Intercultral del Máster Universitario Internacional en Estudios de Paz, Conflictos y Desarrollo de la Universitat Jaume I. La exposición de Arauz se fundamentó en tres pilares principales: La Teoría de la ecología profunda, la visión ecocéntrica y el desarrollo de todas las capacidades humanas. Tras el breve desarrollo de estas ideas, el espacio se convirtió en un taller de relajación dirigido por la ponente.

La ecología profunda

La ecología profunda es una rama reciente de la filosofía ecológica que considera a la humanidad parte de su entorno. La ecología profunda es un enfoque holistico hacia el mundo, que une pensamiento sentimiento, espiritualidad y acción- Trata sobre como trascender el individualismo de la cultura occidental para vernos a nosotros mismos como parte de la tierra, lo que nos lleva a una conección mas profunda con la vida, donde la ecología no es algo que pasa “alli afuera”, sino algo de lo cual formamos parte.

La frase ecología profunda fue acuñada en 1973 por Arne Næss, como un término teórico, pero se transformó posteriormente en un movimiento.Para Naess son puntos centrales:

  • El ser humano en armonía con el medio; no por encima, sobre o fuera de éste.
  • La igualdad Biocéntrica; todas las cosas naturales, los ecosistemas, la vida, etc., tienen derecho a existir. Independiente de su grado de autodeterminación.
  • Derecho a la diversidad cultural.
El concepto fue desarrollado más tarde por Bill Devall y George Sessions al publicar en 1985 el libro Deep Ecology, que ha derivado en un modo de vida. También Fritjof Capra ha desarrollado el concepto hacia un nuevo paradigma, a través de una visión holística del mundo, en la que se pasa de la concepción del universo como máquina, a verlo como una red de relaciones, lo que implica pensamiento sistémico para su comprensión.
 La visión ecocéntrica

Es una perspectiva centrada en la Tierra, que desplaza los valores de referencia desde la humanidad hacia la ecósfera circundante, esa red de estructuras y procesos orgánicos, inorgánicos y simbióticos que constituye nuestro planeta. El ecocentrismo expone un amor hacia la naturaleza como ser abstracto total, relacionándose con la hipótesis Gaia. Este paradigma posee unos principios que pueden resumirse en los recogidos en el Manifiesto por la Tierra:

PRINCIPIOS CENTRALES 

  • Principio 1. Para la humanidad, la ecósfera es el valor central
  • Principio 2. La creatividad y la productividad de los ecosistemas de la Tierra dependen de su integridad 
  • Principio 3. La historia natural confirma la visión global centrada en la Tierra 
  • Principio 4. La ética ecocéntrica se funda en la conciencia del lugar que ocupamos en la naturaleza 
  • Principio 5. Una visión ecocéntrica del mundo valoriza la diversidad de los ecosistemas y culturas 
  • Principio 6. La ética ecocéntrica actúa en favor de la justicia social

PRINCIPIOS DE ACCIÓN 

  • Principio 7. Defender y preservar el potencial creativo de la Tierra
  • Principio 8. Reducir el tamaño de la población humana 
  • Principio 9. Reducir el consumo humano de las partes de la Tierra 
  • Principio 10. Promover la gobernanza ecocéntrica 
  • Principio 11. Difundir el mensaje

La ecósfera es la matriz originaria de vida que envuelve a todos los seres, entrelazada íntimamente con ellos en la historia de la evolución desde el comienzo del tiempo. Las falsas divisiones que hemos establecido entre viviente y no-viviente, biótico y abiótico, orgánico e inorgánico, han puesto en riesgo la estabilidad y el potencial evolutivo de la ecósfera.

La Hipótesis Gaia

El desarrollo de las capacidades humanas

Es imprescindible , desde una perspectiva de Paz, reconocer la potencialidad de las capacidades humanas y situarlas todas a un mismo nivel de importancia. Esto conlleva la evaluación por igual de las capacidades cognitivas, a las que se les ha dado mayor importancia, y de las socio afectivas, tradicionalmente relegadas pero que están siendo revaloradas. Este paradigma pone el énfasis en el desarrollo holístico del ser humano y apoya, bajo el punto de vista de la ecología profunda, aporta un nuevo enfoque que enriquece la teorías antropocéntricas, más conocidas, como las de Amartya Sen, en torno a las capacidades.

Parte práctica

El resto de la sesión se concentró en la experimentación de técnicas que pueden ayudarnos a desarrollar nuestra paz interior. Entre ellas, encontramos:

  • Concentración: Para poder llegar a un estado de relajación mental es necesario e imprescindible la concentración, en ocasiones tenemos dificultad para disfrutar, de esos estados placenteros, porque nos cuesta desconectar o evadirnos del exterior. Aquí algunas técnicas.
  • Respiración
  • Meditación: La meditación describe la práctica de un estado de atención concentrada, sobre un objeto externo, pensamiento, la propia consciencia, o el propio estado de concentración.

  • Mantras: Un mantra se refiere a las sílabas, palabras o frases sagradas de origen sánscrito que se repiten para invocar a un dios o como apoyo para meditar.

Todas estas técnicas se unen a las aportadas por las numerosas tradiciones alrededor del mundo, muchas no incluidas en esta lista como las asociadas a las tradiciones africanas y a los indígenas de todo el continente americano (Fuente: Wikipedia):
  • Las prácticas meditativas que corresponden a las principales tradiciones del budismo son:
    • En el budismo Theravāda, la meditación de introspección (Vipassana), de concentración (Samatha) y cultivo del amor puro (Metta).
    • Las visualizaciones, rezos y cantos propias del budismo Mahāyāna.
    • La meditación silenciosa sin objeto propia del dhyanachan o zen.
  • Hay tradiciones religiosas de la meditación asociadas con el judaísmo, el cristianismo y el Islam (sufismo).
  • El taoísmo tiene una larga historia de estudios de meditación.
  • Muchas escuelas de artes marciales enseñan formas de meditación, en especial basadas en modelos budistas o taoístas (budō).
  • Hay formas de meditación relacionadas directamente con la creación artística, como medio de alcanzar el éxtasis místico, en el sufismo (derviches).
  • Existen meditaciones en tradiciones del continente americano (chamanismo), las islas del Pacífico Polinesia y Hawái, y Oceanía (didgeridoo).

La experiencia ofrecida por Paula Arauz me ayudó a indagar en temas que ya conocía pero a los que no he prestado mucha atención. En el poco tiempo que compartimos el sentimiento de calma y paz era patente en la sala y los compañeros expresaron sus experiencias ante estas técnicas, con aportaciones y resultados muy positivos y creativos. Está claro que si queremos tener una visión holística de la Paz no podemos dejar de lado una dimensión tan importante como la paz interna, la búsqueda del equilibrio con nosotros mismos y con nuestro entorno.

¡Salud!

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