Archivos de la categoría ‘Desarrollo Personal’

Cuanto más mayor me hago, más me gusta poder decir que no tengo nada que hacer. Eso significa, no sólo que los deberes los tienes hechos, sino que puedes dedicar tiempo a la lenta improvisación. ¡Me encanta el poder decidir en cuestión de minutos u horas un nuevo plan para disfrutar con los amigos, la familia, mi pareja…! Aunque la verdad lo de hacer cosas me gusta, no lo niego, y si no estoy metido en algún fregado yo me lo busco. ¡Hacia algún sitio he de canalizar tanta energía! No obstante, hasta mi madre me ha llegado a preguntar, hablando por teléfono:

Mi madre: ¿hijo, qué tal?

Yo: Bien, ahora estoy trabajando porque tengo mucho trabajo.

Mi madre: ¿Y eso?

A pesar de que ella es quien me financia el Máster que estoy haciendo, creo que incluso ella se da cuenta y le sorprende la cantidad de cosas que hacemos y lo rápido que va todo hoy en día.

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En una nueva sesión del Seminario Intercultural del Máster Universitario Internacional en Estudios de Paz, Conflictos y Desarrollo de la Universitat Jaume I, la catedrática UNESCO de Educación Ambiental y Desarrollo Sostenible de la UNED, María Novo, estuvo con nosotros para hablar del factor tiempo, ese gran olvidado. Lo olvidamos todos en general, como defiende María, pero sobre todo lo olvida el sistema político-económico que rige hoy en día: tu dinero se puede estar moviendo a lo largo del día, sin parar un instante, entre Japón, Frankfurt y Nueva York; los políticos sólo piensan en políticas y medidas que les otorguen beneficios pensando en el siguiente proceso electoral, consumimos a un ritmo mayor del que la naturaleza puede regenerarse…

María Novo es catedrática de la UNED

María Novo es catedrática de la UNED

Esta velocidad que ha adquirido la vida humana es completamente contraria a los ciclos largos de la naturaleza. Al fin y al cabo, si dividiésemos la edad de la tierra en 24 horas, llevaríamos existiendo 19 segundos. Sin embargo, nuestra voracidad como especie nos ha llevado a una situación en la que vamos a necesitar más de un planeta si seguimos a este ritmo, sobre todo en los países centrales y enriquecidos. A esto es lo que se le llama Huella Ecológica (puedes calcular la tuya, aquí) y lo que demuestra también es que estamos consumiendo los recursos de la Naturaleza y generando residuos a una velocidad mayor de lo que la Tierra puede renovar unos y asimilar otros.

En los años 80′, fue la última vez en que gastábamos y consumíamos al mismo ritmo de asimilación y regeneración natural de la Tierra, pero hemos sobrepasado esas capacidades en un 30%, lo cual es una barbaridad. Producimos demasiado, a un ritmo incluso que ni siquiera somos capaces de consumir y muchas cosas se desperdician; el imaginario dominante de nuestro sistema necesita estar siempre a la última y renovado (se produce la obsolescencia programada) y no somos capaces de respetar a la Tierra, de la que formamos parte y en la que llevamos muy poco tiempo.

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En realidad, estos problemas derivados de no tener en cuenta el tiempo no afectarán tanto a la tierra porque en sus largos ciclos se recuperará de tal devastación, como ya lo hizo en otras ocasiones, pero de cómo gestionemos esos tiempos dependerá nuestra propia existencia como especie. Podríamos llegar a ser la primera especie que se autodestruye, así que mirad para que nos habría servido el don de la ¿inteligencia superior? Lo que está claro es que, teniendo en cuenta nuestra supervivencia, ciertos elementos que para la Tierra misma no supondrían un gran cambio, a nosotros pueden traernos serios problemas. Jared Diamond, en su libro Colapso, presenta unas interesantes reflexiones sobre los motivos del colapso de las sociedades.

Me gusta mucho ese viejo proverbio tuareg que dice: “vosotros tenéis los relojes y nosotros tenemos el tiempo”. Después de vivir en Mozambique unos meses y de que mi tío Pedro me explicara como hacía negocios con ellos lo entendí mucho mejor. El tiempo, como señala Novo, es un bien escaso y debemos aprender a usarlo. Ahí se encuentran las diferencias, en el cómo usarlo. Usar el tiempo para vivir y vivir para vivir. Se puede extender y dar más tiempo a la gente, si hablamos de la atacar mortalidad infantil y mejorar la esperanza de vida, a pesar de que las condiciones externas limitan mucho en qué y cómo cada uno puede usar el tiempo. Desgraciadamente, no todos somos libres para decidir.

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El no tener tiempo, además, se ha convertido en un factor de estatus: como estás ocupado y con muchas cosas que hacer eso es que eres una persona ¿importante? para el mundo, porque no paras de hacer cosas y la gente te lo reconoce. ¡Y al final no tenemos tiempo para la felicidad, para hacer eso que nos gusta! Como comentaba Novo: “la libertad es tiempo y el tiempo nos da libertad”. Yo sigo pesando, y así lo haré hasta que me muera, que el tiempo es nuestro único patrimonio. No obstante, los amigos africanos me han enseñado que el tiempo no sólo pertenece a uno mismo, sino también a los que nos rodean (interesante reflexión en la que os invito a profundizar).

Para el economista español José Luis Sanpedro, bienestar significa conseguir la libertad de las necesidades imperiosas, y su enemigo es el mejor estar (el querer hacerse rico). Siempre se puede estar mejor o imaginar que se puede estar mejor. Pero a pesar de la revolución tecnológica, contradiciendo las palabras de Henry Ford (nada sospechoso de izquierdista) sobre que con la tecnología acabaríamos trabajando menos horas. Pues se equivocó, trabajamos más horas, menos gente y más puteados porque no hemos sabido adaptar la economía a las necesidades de la gente y nosotros hemos acabado viviendo para el capital.

No obstante, aún quedan esperanzas puestas en lo pequeño, lo próximo y lo lento (como dice María Novo), opuestos completamente a lo visto como lo mejor en la modernidad tradicional: lo grande, lo lejano y lo rápido. Iniciativas como los bancos del tiempo, la red Slow Food, los indicadores de Felicidad Interna Bruta de Bután, la red de ciudades lentas, el movimiento Slow… están demostrando la capacidad de resiliencia del ser humano ante estas situaciones. Espero que todas ellas puedan ayudarnos a dejar de lado un modelo de consumo y entretenimiento que secuestra nuestro tiempo y nos hace caer en la trampa del siempre correr, otra forma de dominación. Os recomiendo los libros: El elogio de la ociosidad (Bertrand Rusell) y el texto del Derecho a la Pereza (Paul Lafargue).

Mientras tanto, yo trato de tomarme la vida como un viaje en el que disfrutas del tiempo mientras vas de aquí para allá. No quiero sufrir el efecto Pekín Exprés, en el que el objetivo es llegar a la meta y el placer de viajar se pierde por el camino. Voy a seguir tratando de dedicarle todo el tiempo necesario a esas actividades lentas (como dice Novo), que se estropean si el tiempo que tenemos para ello es limitado: hablar con un amigo, poder disfrutar de un atardecer sin necesidad de quererlo ya (como en el Principito), pasear por el monte o… ¡qué narices! hacer un informe sobre cualquiera de las frikadas que a mí me gustan.

¡SALUD!

Día: 25/04/2012

Lugar: Universidad Jaume I

En una nuevo encuentro del del Seminario Intercultral del Máster Universitario Internacional en Estudios de Paz, Conflictos y Desarrollo de la Universitat Jaume ISOWMYA AYYAR, de la University for Peace de Costa Rica, presentó sus estudios sobre Yoga para la paz. He de confesar que mi viaje al I Congreso Edificar la Paz en el siglo XXI, realizado en Barcelona, me impidió estar presente en el seminario pero me gustaría hacer en esta ocasión algo diferente. La información sobre la ponencia podéis encontrarla aquí: Yoga for Peace; y en la página web de SOWMYA podéis encontrar más información sobre su trabajo.

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En esta ocasión me gustaría compartir con todos vosotros una serie de frases sobre la meditación, el yoga y la paz interior que me han servido en diferentes momentos de mi vida o que me ayudan en el día a día para encauzar mis actos y mis pensamientos, en la búsqueda de los cuales el Yoga nos puede ayudar:

1) “En todas las culturas y en todas las tradiciones médicas antes de la nuestra, la sanación se lograba moviendo energía” (Albert Szent-Gyorgyi, Premio Nobel en Medicina).

2) “La influencia de los pensamientos en la concentración y reconstrucción del cuerpo es muy sensible y poderosa” (Swami Sivananda).

3) “No siempre puedes controlar lo que pasa fuera. Pero siempre puedes controlar lo que sucede en tu interior” (Wayne W. Dyer).

4) “El yoga es la oportunidad perfecta para sentir curiosidad por saber quién eres” (EURODISIDENTES)

5) “Cualquiera que haya practicado la meditación sabe qué difícil es hacer callar nuestra “conversación mental” para conectarnos con nuestra mente más profunda, sabia e intuitiva” (Shakti Gawain).

6) “Nunca estés de prisa, haz todo en silencio con un espíritu en calma. No pierdas tu paz interior por nada, aunque todo tu mundo esté revuelto” (San Francisco de Sale).

7) “La paz interior es imposible sin paciencia. La sabiduría requiere paciencia. El crecimiento espiritual implica el dominio de la paciencia. La paciencia permite que el destino se desarrolle a su propio ritmo. (Brian Weiss).

8) “El corazón en paz ve una fiesta en todas las aldeas” (Proverbio hindú).

9) “Debes practicar diariamente el hábito de calmar la mente, ir al silencio, como se le llama. Este es un método para reemplazar pensamientos problemáticos con paz, pensamientos débiles por fortalezas” (James Allen).

10) “Estar en paz consigo mismo es el medio más seguro de comenzar a estarlo con los demás” (Fray Luís de León).

11) “La paz reside en el corazón de quien la practica” (Autor desconocido).

12) “La salud es riqueza. La paz mental es felicidad. El yoga nos muestra el camino” (Swami Vishnudevananda).

13) “El bien que hemos hecho nos da una satisfacción interior, que es la más dulce de todas las pasiones” (René Descartes).

14) “El camino misterioso va hacia el interior. Es en nosotros, y no en otra parte, donde se halla la eternidad de los mundos, el pasado y el futuro” (Novalis).

15) “Allí está todo lo que necesitas, sol y luna y estrellas, pues la luz que reclamas habita en tu interior” (Hermann Hesse).

16) “El hombre que se rinde a sí mismo es un miserable; el que labora para los demás, gozando y viviendo interiormente, ese es feliz” (Johann G. von Herder).

17) “La verdad es totalmente interior. No hay que buscarla fuera de nosotros ni querer realizarla luchando con violencia con enemigos exteriores” (Mahatma Gandhi).

18) “Desciende a las profundidades de ti mismo, y logra ver tu alma buena. La felicidad la hace solamente uno mismo con la buena conducta” (Sócrates).

19) “Si no estamos en paz con nosotros mismos, no podemos guiar a otros en la búsqueda de su propia paz” (Confucio).

20) “Tu visión devendrá mas clara solamente cuando mires dentro de tu corazón… Aquel que mira afuera, sueña. Quién mira en su interior, despierta” (Carl Jung).

¡SALUD!

Día: 04/04/2011

Lugar: Universidad Jaume I

Durante el último siglo, África ha sufrido algunos de los conflictos más devastadores: la rebelión del Mau Mau, La guerra de Shifta, el conflicto del Delta del Níger, la guerra civil de Sierra Leona, el genocidio de Ruanda, el conflicto de Darfur, entre muchos otros. Existen actualmente (parte I y parte II) nuevos conflictos, algunos se mantienen y otros han desaparecido, pero en los procesos de paz se están encontrando problemas a la hora de impartir justicia entre las poblaciones que han sufrido los abusos y desmanes derivados de estas situaciones.

África: un continente devastado por los conflictos (2003). Fuente: IISS y SIPRI

Tratando de dar respuesta a estas dificultades, algunas sociedades de África han decidido echar mano de sus sistemas tradicionales, de manera que sumas esfuerzos a los de los tribunales internacionales y de derechos humanos. Del mismo modo, con ello buscan soluciones propias a los problemas e injusticias que ocurren en su territorio, sin tener que depender de los movimientos externos en este campo. Para presentar estas alternativas estuvieron presentes, en una nueva sesión del Seminario Intercultral del Máster Universitario Internacional en Estudios de Paz, Conflictos y Desarrollo de la Universitat Jaume I, Margaret Koli (Kenia), Jima Dilbo Denbel (Etiopía), Fatmata Samura (Sierra Leona) y Jean Fichery (Rwanda).

La historia de África es compleja, debido a la gran cantidad de actores e influencias que este continente ha ido recibiendo a lo largo del tiempo. Hasta el siglo XVI existían más de 10.000 grupos con sistemas sociales, militares, políticos, judiciales, económicos… diferentes, con gran influencia externa a través del comercio y de las migraciones.

Izquierda: Principales grupos en África hasta el siglo XVI
Derecha: Migraciones y rutas de comercio en África

Evidentemente, ya existían conflictos en el África pre-colonial, con gran cantidad de grupos importantes, pero la mayor parte de los conflictos actuales están relacionados con los procesos derivados de la colonización occidental. Esto se debe a que se obligó a comunidades enemigas a vivir bajo el mismo territorio, se alteraron los equilibrios de poder locales y se limitaron mucho los movimientos de personas (comercio y migraciones) a lo largo del territorio africano, debido a las políticas implementadas por las metrópolis.

Izquierda: Distribución de África en 1914 por dominio colonial
Derecha: Distribución actual, a falta de los recién creados estados en Sudán del Sur y el de los Tuareg en Malí.

Sin embargo, en cuestiones de paz, los sistemas de las antiguas metrópolis no acaban de funcionar como se esperaba, ya que son muy diferentes a los utilizados localmente y no se está produciendo una integración entre ambas ramas. Por ello, las iniciativas aquí presentadas plantean procesos en los que las partes puedan transformar su relación y dejar la mediación sintiendo que sus voces han sido escuchadas, comprendidas y respetadas. De esta forma es más fácil promover una paz duradera.

La sociedad Oromo y el sistema Gadaa

Los Oromo son la etnia más importante del Cuerno de África y en Etiopía constituyen el 40% de la población total, pero están presentes en más países del contorno en menor medida: Somalia, Kenia, Sudán o Egipto

Distribución de los Oromo en Etiopía. Fuente: Wikipedia

Este grupo se rige por el sistema Gadaa, que ha servido como la base del aparato político democrático e igualitario durante mucho tiempo. La facultad de administrar los asuntos de la nación y el poder de hacer leyes pertenecen al pueblo y cada miembro masculino de la sociedad (según su graduación) tiene derecho a elegir y ser elegido. Del mismo modo, todas las personas tienen derecho a expresar sus opiniones en cualquier reunión pública sin temor. Existen cinco partidos mayoritarios que se turnan el poder cada ocho años: Birmaji, Horata, Bichile, Duloo y Robale. Un hombre y todos sus hermanos están en el mismo partido, por ejemplo, Birmaji, independientemente de las diferencias en sus edades. Juntos se mueven a través de la jerarquía de grados, un ciclo completo de GADA de cuarenta años detrás de su padre. Cada uno de esos grados comprende una cierta tarea y el individuo se prepara para ello. Todas las asambleas están bajo el gobierno de los “SaigonYaa’ii Borana” (nueve de la asamblea Borana, integrada por los Bokkus Abbaa), dedicados a diferentes tareas. Los Bokkus Abbaa son los más altos funcionarios y tienen consejeros y asistentes (Hayyus) que les representan en las asambleas más bajas.

Escala de grados Gadaa y sus funciones

El trabajo de Oromo trata de manejar el conflicto en tres niveles: prevención de conflictos; si se producen, evitar la escalada; y si se intensifica, hacer la paz entre las partes en conflicto a través de la intervención de la Biya Jarsa (Consejo de Ancianos). Por otro lado el sistema Gadaa gestiona los conflictos a través de diferentes pasos hasta llegar al Arara (la reconciliación) para que la convivencia puede ser restaurada:

  1. Dhugaa baasu (La Verdad) – El conflicto se resuelve mediante la búsqueda de la verdad sobre las causas del conflicto.
  2. Haqa (Justicia) – Los objetivos de la paz tienen que incluir la consumación de la justicia.
  3. Guma (Castigo) – El pago por el mal cometido no suele ser excesivo, ya que Oromo no tiene cárceles y no cree en la pena de muerte.
  4. Araara (Reconciliación) – Un acto que se cree necesario para mantener la armonía entre el Creador y la criatura, el ser humano y la naturaleza.

Como vemos, por tanto, pone especial énfasis en las relaciones interpersonales, a pesar de que el rol de la mujer es bastante limitado en lo que tiene que ver con toma de decisiones, quedándose más en un papel de mensajeras de paz y mediadoras. No obstante, el sistema Gaada lleva utilizando desde hace mucho tiempo elementos que actualmente están aplicando los modelos “modernos” de resolución de conflictos.

Fambul Tok (Charla familiar)

Desde hace mucho tiempo, uno de los elementos tradicionales usados para compartir los valores sociales, los problemas existentes y para la resolución de conflictos, en Sierra Leona, ha sido el “Palaver” (Discusión). Bajo un baobab se creó una verdadera institución de respuesta a las problemáticas sociales.

Sin embargo, la Guerra Civil de Sierra Leona tuvo nos efectos devastadores entre la población de este país, por lo que se crearon la Truth and Reconciliation Commission (que elaboró un informe sobre lo acontecido en busca de la verdad y la reconciliación) y la Corte Especial para Sierra Leona (bajo mandato de la  ONU). Sin embargo, el trabajo de estas instituciones se ha visto dificultado por muchos motivos, de manera que desde 2008 se puso en marcha una iniciativa local: la Fambul Tok.

Este proceso se basa en los sistemas tradicionales, pero se traduce expresamente en un proceso de reconciliación llamado Ngele Gbaa. A través de este proceso el delincuente reconoce su responsabilidad, se arrepiente, pide perdón y, al final, se produce el intercambio de la hierba amarga del Gbaa, que representa la amargura psicológica que se siente por lo ocurrido. Uno de los elementos simbólicos importantes es el que representa el concepto UBUNTU, de manera que una persona es persona a través de las otras personas, es decir, una persona se ve a sí mismo a través de los otros. Su fuerza recae en la necesidad de llevarse bien con el resto de personas, de cara también a esa reconciliación entre las partes. Este sistema está tomando mucha relevancia, sobre todo, a través de organizaciones de madres o las llamadas “granjas de paz”, que ponen mucho énfasis en las relaciones interpersonales entre víctimas y victimarios.

Las cortes Gacaca

La corte gacaca es parte del sistema comunitario de justicia inspirado desde la antigüedad y establecido en 2001 en Rwanda, como apoyo al Tribunal Internacional para Rwanda creado por la ONU para juzgar los crímenes cometidos durante el genocidio de 1994Este sistema judicial ha servido durante mucho tiempo para la mediación familiar en las colinas de Rwanda y para conflictos familiares. Alrededor de los sabios de la colina, los vecinos se reunían para escuchar con atención las diferencias (disputas familiares, peleas, robos, no restitución de objetos prestados, insultos, injurias, calumnias, etc.) que enfrentaban a miembros de una misma familia o de familias distintas. Al final de las diferentes explicaciones y testimonios, se tomaban medidas de acercamiento para reconciliar a los protagonistas en una atmósfera de sabiduría y justicia equitativa.

Corte Gacaca en Rwanda

Sin embargo, el sistema tradicional ha cambiado sustancialmente con el que se utiliza actualmente, empezando porque depende directamente del Ministerio de Justicia.

Este sistema ha demostrado ser mucho más barato que los sistemas desarrollados a nivel internacional: 40 millones de dólares se ha gastado la ONU desde 1994 y sólo 1 millón ha sido usado en los tribunales Gacaca. Por otro lado, ha sido fundamental para la rendición de cuentas por parte de cientos de miles de genocidas y para la absolución de miles de sospechosos, acusados falsamente. Además, algunas familias consiguen encontrar los cuerpos de sus familiares para honrarlos, lo que supone una parte más de los procesos de conocimiento de la verdad y de curación personal. Al fin y al cabo, todo el trabajo de estos tribunales camina en favor de la reconciliación de unas comunidades divididas artificialmente por el colonialismo. Se han escrito algunos libros e incluso hay películas que tratan de difundir este proceso en Rwanda.

Por lo tanto, como hemos visto a lo largo del artículo, la cultura africana tradicional y sus sistemas de valores tienen mucho que ofrecer al mundo en el trabajo por la transformación de conflictos y en los mecanismos de consolidación de la paz. Las investigaciones sobre instituciones antiguas como los sistemas de Gadaa, Fambul Tok y Gacaca, en muchas partes del mundo, contribuiría mucho a los esfuerzos actuales de construcción de paz.

UBUNTU y SALUD!

Día: 22/02/2012

Lugar: Universidad Jaume I

La paz interior es un sentimiento que todos andamos buscando. Ese sentimiento que surge cuando nos liberamos de las preocupaciones, el dolor, el sufrimiento, el miedo, el estrés… y somos conscientes de las incontables maravillas que nos ofrece la vida. Sin embargo nunca se le ha dado una relevancia académica muy elevada, al menos en occidente, por el hecho de que se relaciona con elementos como la energía y la subjetividad de la experiencia personal, elementos que han sido frecuentemente relacionados con el exoterismo y la brujería.

Sin embargo, los movimientos e intercambios entre las personas han permitido un mayor conocimiento de las técnicas de desarrollo personal, cuya mayoría proviene de Oriente aunque también se encuentran en poblaciones de América y África. Para hablar del tema, Paula Arauz estuvo en el Seminario Intercultral del Máster Universitario Internacional en Estudios de Paz, Conflictos y Desarrollo de la Universitat Jaume I. La exposición de Arauz se fundamentó en tres pilares principales: La Teoría de la ecología profunda, la visión ecocéntrica y el desarrollo de todas las capacidades humanas. Tras el breve desarrollo de estas ideas, el espacio se convirtió en un taller de relajación dirigido por la ponente.

La ecología profunda

La ecología profunda es una rama reciente de la filosofía ecológica que considera a la humanidad parte de su entorno. La ecología profunda es un enfoque holistico hacia el mundo, que une pensamiento sentimiento, espiritualidad y acción- Trata sobre como trascender el individualismo de la cultura occidental para vernos a nosotros mismos como parte de la tierra, lo que nos lleva a una conección mas profunda con la vida, donde la ecología no es algo que pasa “alli afuera”, sino algo de lo cual formamos parte.

La frase ecología profunda fue acuñada en 1973 por Arne Næss, como un término teórico, pero se transformó posteriormente en un movimiento.Para Naess son puntos centrales:

  • El ser humano en armonía con el medio; no por encima, sobre o fuera de éste.
  • La igualdad Biocéntrica; todas las cosas naturales, los ecosistemas, la vida, etc., tienen derecho a existir. Independiente de su grado de autodeterminación.
  • Derecho a la diversidad cultural.
El concepto fue desarrollado más tarde por Bill Devall y George Sessions al publicar en 1985 el libro Deep Ecology, que ha derivado en un modo de vida. También Fritjof Capra ha desarrollado el concepto hacia un nuevo paradigma, a través de una visión holística del mundo, en la que se pasa de la concepción del universo como máquina, a verlo como una red de relaciones, lo que implica pensamiento sistémico para su comprensión.
 La visión ecocéntrica

Es una perspectiva centrada en la Tierra, que desplaza los valores de referencia desde la humanidad hacia la ecósfera circundante, esa red de estructuras y procesos orgánicos, inorgánicos y simbióticos que constituye nuestro planeta. El ecocentrismo expone un amor hacia la naturaleza como ser abstracto total, relacionándose con la hipótesis Gaia. Este paradigma posee unos principios que pueden resumirse en los recogidos en el Manifiesto por la Tierra:

PRINCIPIOS CENTRALES 

  • Principio 1. Para la humanidad, la ecósfera es el valor central
  • Principio 2. La creatividad y la productividad de los ecosistemas de la Tierra dependen de su integridad 
  • Principio 3. La historia natural confirma la visión global centrada en la Tierra 
  • Principio 4. La ética ecocéntrica se funda en la conciencia del lugar que ocupamos en la naturaleza 
  • Principio 5. Una visión ecocéntrica del mundo valoriza la diversidad de los ecosistemas y culturas 
  • Principio 6. La ética ecocéntrica actúa en favor de la justicia social

PRINCIPIOS DE ACCIÓN 

  • Principio 7. Defender y preservar el potencial creativo de la Tierra
  • Principio 8. Reducir el tamaño de la población humana 
  • Principio 9. Reducir el consumo humano de las partes de la Tierra 
  • Principio 10. Promover la gobernanza ecocéntrica 
  • Principio 11. Difundir el mensaje

La ecósfera es la matriz originaria de vida que envuelve a todos los seres, entrelazada íntimamente con ellos en la historia de la evolución desde el comienzo del tiempo. Las falsas divisiones que hemos establecido entre viviente y no-viviente, biótico y abiótico, orgánico e inorgánico, han puesto en riesgo la estabilidad y el potencial evolutivo de la ecósfera.

La Hipótesis Gaia

El desarrollo de las capacidades humanas

Es imprescindible , desde una perspectiva de Paz, reconocer la potencialidad de las capacidades humanas y situarlas todas a un mismo nivel de importancia. Esto conlleva la evaluación por igual de las capacidades cognitivas, a las que se les ha dado mayor importancia, y de las socio afectivas, tradicionalmente relegadas pero que están siendo revaloradas. Este paradigma pone el énfasis en el desarrollo holístico del ser humano y apoya, bajo el punto de vista de la ecología profunda, aporta un nuevo enfoque que enriquece la teorías antropocéntricas, más conocidas, como las de Amartya Sen, en torno a las capacidades.

Parte práctica

El resto de la sesión se concentró en la experimentación de técnicas que pueden ayudarnos a desarrollar nuestra paz interior. Entre ellas, encontramos:

  • Concentración: Para poder llegar a un estado de relajación mental es necesario e imprescindible la concentración, en ocasiones tenemos dificultad para disfrutar, de esos estados placenteros, porque nos cuesta desconectar o evadirnos del exterior. Aquí algunas técnicas.
  • Respiración
  • Meditación: La meditación describe la práctica de un estado de atención concentrada, sobre un objeto externo, pensamiento, la propia consciencia, o el propio estado de concentración.

  • Mantras: Un mantra se refiere a las sílabas, palabras o frases sagradas de origen sánscrito que se repiten para invocar a un dios o como apoyo para meditar.

Todas estas técnicas se unen a las aportadas por las numerosas tradiciones alrededor del mundo, muchas no incluidas en esta lista como las asociadas a las tradiciones africanas y a los indígenas de todo el continente americano (Fuente: Wikipedia):
  • Las prácticas meditativas que corresponden a las principales tradiciones del budismo son:
    • En el budismo Theravāda, la meditación de introspección (Vipassana), de concentración (Samatha) y cultivo del amor puro (Metta).
    • Las visualizaciones, rezos y cantos propias del budismo Mahāyāna.
    • La meditación silenciosa sin objeto propia del dhyanachan o zen.
  • Hay tradiciones religiosas de la meditación asociadas con el judaísmo, el cristianismo y el Islam (sufismo).
  • El taoísmo tiene una larga historia de estudios de meditación.
  • Muchas escuelas de artes marciales enseñan formas de meditación, en especial basadas en modelos budistas o taoístas (budō).
  • Hay formas de meditación relacionadas directamente con la creación artística, como medio de alcanzar el éxtasis místico, en el sufismo (derviches).
  • Existen meditaciones en tradiciones del continente americano (chamanismo), las islas del Pacífico Polinesia y Hawái, y Oceanía (didgeridoo).

La experiencia ofrecida por Paula Arauz me ayudó a indagar en temas que ya conocía pero a los que no he prestado mucha atención. En el poco tiempo que compartimos el sentimiento de calma y paz era patente en la sala y los compañeros expresaron sus experiencias ante estas técnicas, con aportaciones y resultados muy positivos y creativos. Está claro que si queremos tener una visión holística de la Paz no podemos dejar de lado una dimensión tan importante como la paz interna, la búsqueda del equilibrio con nosotros mismos y con nuestro entorno.

¡Salud!