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Cuanto más mayor me hago, más me gusta poder decir que no tengo nada que hacer. Eso significa, no sólo que los deberes los tienes hechos, sino que puedes dedicar tiempo a la lenta improvisación. ¡Me encanta el poder decidir en cuestión de minutos u horas un nuevo plan para disfrutar con los amigos, la familia, mi pareja…! Aunque la verdad lo de hacer cosas me gusta, no lo niego, y si no estoy metido en algún fregado yo me lo busco. ¡Hacia algún sitio he de canalizar tanta energía! No obstante, hasta mi madre me ha llegado a preguntar, hablando por teléfono:

Mi madre: ¿hijo, qué tal?

Yo: Bien, ahora estoy trabajando porque tengo mucho trabajo.

Mi madre: ¿Y eso?

A pesar de que ella es quien me financia el Máster que estoy haciendo, creo que incluso ella se da cuenta y le sorprende la cantidad de cosas que hacemos y lo rápido que va todo hoy en día.

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En una nueva sesión del Seminario Intercultural del Máster Universitario Internacional en Estudios de Paz, Conflictos y Desarrollo de la Universitat Jaume I, la catedrática UNESCO de Educación Ambiental y Desarrollo Sostenible de la UNED, María Novo, estuvo con nosotros para hablar del factor tiempo, ese gran olvidado. Lo olvidamos todos en general, como defiende María, pero sobre todo lo olvida el sistema político-económico que rige hoy en día: tu dinero se puede estar moviendo a lo largo del día, sin parar un instante, entre Japón, Frankfurt y Nueva York; los políticos sólo piensan en políticas y medidas que les otorguen beneficios pensando en el siguiente proceso electoral, consumimos a un ritmo mayor del que la naturaleza puede regenerarse…

María Novo es catedrática de la UNED

María Novo es catedrática de la UNED

Esta velocidad que ha adquirido la vida humana es completamente contraria a los ciclos largos de la naturaleza. Al fin y al cabo, si dividiésemos la edad de la tierra en 24 horas, llevaríamos existiendo 19 segundos. Sin embargo, nuestra voracidad como especie nos ha llevado a una situación en la que vamos a necesitar más de un planeta si seguimos a este ritmo, sobre todo en los países centrales y enriquecidos. A esto es lo que se le llama Huella Ecológica (puedes calcular la tuya, aquí) y lo que demuestra también es que estamos consumiendo los recursos de la Naturaleza y generando residuos a una velocidad mayor de lo que la Tierra puede renovar unos y asimilar otros.

En los años 80′, fue la última vez en que gastábamos y consumíamos al mismo ritmo de asimilación y regeneración natural de la Tierra, pero hemos sobrepasado esas capacidades en un 30%, lo cual es una barbaridad. Producimos demasiado, a un ritmo incluso que ni siquiera somos capaces de consumir y muchas cosas se desperdician; el imaginario dominante de nuestro sistema necesita estar siempre a la última y renovado (se produce la obsolescencia programada) y no somos capaces de respetar a la Tierra, de la que formamos parte y en la que llevamos muy poco tiempo.

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En realidad, estos problemas derivados de no tener en cuenta el tiempo no afectarán tanto a la tierra porque en sus largos ciclos se recuperará de tal devastación, como ya lo hizo en otras ocasiones, pero de cómo gestionemos esos tiempos dependerá nuestra propia existencia como especie. Podríamos llegar a ser la primera especie que se autodestruye, así que mirad para que nos habría servido el don de la ¿inteligencia superior? Lo que está claro es que, teniendo en cuenta nuestra supervivencia, ciertos elementos que para la Tierra misma no supondrían un gran cambio, a nosotros pueden traernos serios problemas. Jared Diamond, en su libro Colapso, presenta unas interesantes reflexiones sobre los motivos del colapso de las sociedades.

Me gusta mucho ese viejo proverbio tuareg que dice: “vosotros tenéis los relojes y nosotros tenemos el tiempo”. Después de vivir en Mozambique unos meses y de que mi tío Pedro me explicara como hacía negocios con ellos lo entendí mucho mejor. El tiempo, como señala Novo, es un bien escaso y debemos aprender a usarlo. Ahí se encuentran las diferencias, en el cómo usarlo. Usar el tiempo para vivir y vivir para vivir. Se puede extender y dar más tiempo a la gente, si hablamos de la atacar mortalidad infantil y mejorar la esperanza de vida, a pesar de que las condiciones externas limitan mucho en qué y cómo cada uno puede usar el tiempo. Desgraciadamente, no todos somos libres para decidir.

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El no tener tiempo, además, se ha convertido en un factor de estatus: como estás ocupado y con muchas cosas que hacer eso es que eres una persona ¿importante? para el mundo, porque no paras de hacer cosas y la gente te lo reconoce. ¡Y al final no tenemos tiempo para la felicidad, para hacer eso que nos gusta! Como comentaba Novo: “la libertad es tiempo y el tiempo nos da libertad”. Yo sigo pesando, y así lo haré hasta que me muera, que el tiempo es nuestro único patrimonio. No obstante, los amigos africanos me han enseñado que el tiempo no sólo pertenece a uno mismo, sino también a los que nos rodean (interesante reflexión en la que os invito a profundizar).

Para el economista español José Luis Sanpedro, bienestar significa conseguir la libertad de las necesidades imperiosas, y su enemigo es el mejor estar (el querer hacerse rico). Siempre se puede estar mejor o imaginar que se puede estar mejor. Pero a pesar de la revolución tecnológica, contradiciendo las palabras de Henry Ford (nada sospechoso de izquierdista) sobre que con la tecnología acabaríamos trabajando menos horas. Pues se equivocó, trabajamos más horas, menos gente y más puteados porque no hemos sabido adaptar la economía a las necesidades de la gente y nosotros hemos acabado viviendo para el capital.

No obstante, aún quedan esperanzas puestas en lo pequeño, lo próximo y lo lento (como dice María Novo), opuestos completamente a lo visto como lo mejor en la modernidad tradicional: lo grande, lo lejano y lo rápido. Iniciativas como los bancos del tiempo, la red Slow Food, los indicadores de Felicidad Interna Bruta de Bután, la red de ciudades lentas, el movimiento Slow… están demostrando la capacidad de resiliencia del ser humano ante estas situaciones. Espero que todas ellas puedan ayudarnos a dejar de lado un modelo de consumo y entretenimiento que secuestra nuestro tiempo y nos hace caer en la trampa del siempre correr, otra forma de dominación. Os recomiendo los libros: El elogio de la ociosidad (Bertrand Rusell) y el texto del Derecho a la Pereza (Paul Lafargue).

Mientras tanto, yo trato de tomarme la vida como un viaje en el que disfrutas del tiempo mientras vas de aquí para allá. No quiero sufrir el efecto Pekín Exprés, en el que el objetivo es llegar a la meta y el placer de viajar se pierde por el camino. Voy a seguir tratando de dedicarle todo el tiempo necesario a esas actividades lentas (como dice Novo), que se estropean si el tiempo que tenemos para ello es limitado: hablar con un amigo, poder disfrutar de un atardecer sin necesidad de quererlo ya (como en el Principito), pasear por el monte o… ¡qué narices! hacer un informe sobre cualquiera de las frikadas que a mí me gustan.

¡SALUD!

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Dicen que la música amansa a las fieras. ¿Qué puede hacer la música por la Paz? Muchas son las experiencias musicales que trabajan por el cambio, desde el mundialmente famoso Playing for a Change hasta las propuestas de pequeños compositores como Paco Damas. Este andaluz, natural de Jaén, estudió Composicón Musical y Medicina en Granada, donde fijó su residencia. Más tarde se especializó en Psicoterapia Psicoanalítica y Musicoterapia en Madrid. Después de algunos años dedicados exclusivamente al ejercicio de la medicina, reapareció públicamente en 1997 con el disco “Ay amor Y Entropía”, mezclando canción de autor y música instrumental, lo que le llevo a hacerse un hueco entre los autores andaluces de “La nueva lírica sureña”.

Después de varios discos, en  octubre de 2009 ve la luz su cuarto disco “Tristes Guerras”, un disco sobre la obra poética de Miguel Hernández con motivo de su Centenario 1910-2010. Este disco ya lo encaminó hacia el proyecto de paz que vino a presentar en el espacio del Seminario Intercultural del Máster Universitario Internacional en Estudios de Paz, Conflictos y Desarrollo de la Universitat Jaume I. Su quinto disco, “Que a todas las balas se les haga de noche”, es un disco que ha pretendido ser algo didáctico para el alumnado. Paco Damas incorpora en él textos propios y ha musicado textos de Caballero Bonald, Gabriel Celaya, Blas de Otero, Ángela Figuera, Miguel Hernández y Dolors Alberola. Es un disco cuyo hilo conductor es la “Cultura de Paz”: textos en claves de paz, igualdad, no violencia, solidaridad, civismo y ética. Este disco ha sido auspiciado entre otras instituciones por la Fundación Cultura de Paz que preside D. Federico Mayor Zaragoza.

La sesión transcurrió maravillosamente entre canciones y poemas, acompañadas de explicaciones sobre la situación mundial en diferentes aspectos (refugiados, hambre, paz, multiculturalidad, paz…), que quiero compartir con todos vosotros en este espacio. Las canciones pueden en la sección multimedia de la página de Paco Damas (en la parte inferior).

1.- Si derribas el Muro – Poema-Ernestina Champourcin

¡Si derribas el muro
qué gozo en todas partes!
¡Qué lazo de palabras
se sentirá en la tierra!
Y todo será nuevo,
como recién nacido…
Si derribas el muro
de todas las mentiras
¡Qué júbilo de amor
abierto sobre el mundo!
¡Qué horizonte sin nubes
en la curva del cielo!

2.- En el principio – Canción de Blas de Otero (cantada por Paco Ibáñez)

3.- La muerte del niño herido – Poema de A. Machado

Otra vez es la noche … Es el martillo
de la fiebre en las sienes bien vendadas
del niño. -Madre, ¡el pájaro amarillo!
¡Las mariposas negras y moradas!
-Duerme, hijo mío. Y la manita oprime
la madre junto al lecho. -¡Oh, flor de fuego!
¿Quién ha de helarte, flor de sangre, dime?
Hay en la pobre alcoba olor de espliego:
fuera la oronda luna que blanquea
cúpula y torre a la ciudad sombría.
Invisible avión moscardonea.
-¿Duermes, oh dulce flor de sangre mía?
El cristal del balcón repiquetea.
-¡Oh, fría, fría, fría, fría, fría!

4.- Llévame ante el Dios de la Guerra – Canción de Paco Damas

5.- Balada para la paz de los niños – Poema de Enrique Badosa (fragmento)

He venido a decir lo que acontece,

lo que amenaza un campo de amapolas

en donde hay una espiga que florece

y da la luz del trigo a las corolas.

Porque os veo la paz amenazada,

porque no reconocen las sonrisas,

porque os rompen la vida comenzada

y os quisieran las mentes bien sumisas.

Pero sabed que un libro se ha salvado:

el del que viene a referir un cuento.

Busco para vosotros tierra sana

donde aprender los días y las flores,

y coger la amapola más ufana

para un pan de alimento y de colores.

….

Pero aquí os dejaré dicha y escrita

para la decisión de algún momento,

por si la libertad lo necesita,

la voz que vino a referir un cuento.

6.- Canción para los refugiados – Canción  de Paco Damas

7.- Quisiera tener varias sonrisas de recambio – Poema de Concha Méndez

Quisiera tener varias sonrisas de recambio

y un vasto repertorio de modos de expresarme.

O bien con la palabra, o bien con la manera,

buscar el hábil gesto que pudiera escudarme…

Y al igual que en el gesto buscar en la mentira

diferentes disfraces, bien vestir el engaño;

y poder, sin conciencia, ir haciendo a las gentes,

con sutil maniobra, la caricia del daño.

Yo quisiera ¡y no puedo! ser como son los otros,

los que pueblan el mundo y se llaman humanos:

siempre el beso en el labio, ocultando los hechos

y al final… el lavarse tan tranquilos las manos.

8.- No quiero – Canción de Angela Figuera (poema leído)

9.- Preguntas – Poema de Caballero Bonald

Ya se han puesto en camino

la muerte y sus patrullas:

la muerte, esa aliada

de la guerra más sucia,

y con ella los cómplices

duchos en imposturas.

Dejan por los caminos

una imperial basura

y sus armas contestan

a todas las preguntas.

Patrañas y rapiñas

con la paz se camuflan

mientras la vida cuenta

sus muertes una a una.

La guerra es una patria

de horrible catadura

y el dios de los ejércitos

no retrocede nunca:

con sus armas contesta

a todas las preguntas

10.-Peinador- Canción de Dolors Alberola

11-. La poesía es un arma cargada de futuro – Poema de Gabriel Celaya (fragmento)

Cuando ya nada se espera personalmente exaltante,
mas se palpita y se sigue más acá de la conciencia,
fieramente existiendo, ciegamente afirmado,
como un pulso que golpea las tinieblas…

Poesía para el pobre, poesía necesaria
como el pan de cada día,
como el aire que exigimos trece veces por minuto,
para ser y en tanto somos dar un sí que glorifica.

Porque vivimos a golpes, porque apenas si nos dejan
decir que somos quien somos,
nuestros cantares no pueden ser sin pecado un adorno.
Estamos tocando el fondo.

Maldigo la poesía concebida como un lujo
cultural por los neutrales
que, lavándose las manos, se desentienden y evaden.
Maldigo la poesía de quien no toma partido hasta mancharse.

No es una poesía gota a gota pensada.
No es un bello producto. No es un fruto perfecto.
Es algo como el aire que todos respiramos
y es el canto que espacia cuanto dentro llevamos.

Son palabras que todos repetimos sintiendo
como nuestras, y vuelan. Son más que lo mentado.
Son lo más necesario: lo que no tiene nombre.
Son gritos en el cielo, y en la tierra son actos.

12-. Que lluevan versos – Canción de Juana Vázquez

13.- A través de la Paz-Octubre II – Poema de Juan R. Jiménez

A través de la paz del agua pura,
el sol le dora al río sus verdines;
las hojas secas van, y los jazmines
últimos, sobre el oro a la ventura.

El cielo, verde, en la más libre altura
de su ancha plenitud, deja los fines
del mundo en un extremo de jardines
de ilusión. ¡Tarde en toda tu hermosura!

¡Qué paz! Al chopo claro viene y canta
un pájaro. Una nube se desvae
sin color, y una sota mariposa,

luz, se sume en la luz… y se levanta
de todo no sé qué hálito, que trae,
triste de no morir aún más, la rosa.

14.- Trigo y agua – Canción de Paco Damas

15.- Poema de Paz – Poema de Rafael Alberti

“Lo grito aquí: ¡Paz! Y lo grito
llenas de llanto las mejillas.
¡Paz, de pie! ¡Paz! ¡Paz, de rodillas!
¡Paz hasta el fin del infinito!
No otra palabra, no otro acento
ni otro temblor entre las manos.
¡Paz solamente! ¡Paz, hermano!
Amor y paz como sustento.”

16.- Paz – Canción de Federico Mayor Zaragoza

17.- Casilda del Llanto – Poema de Fedrico G. Lorca

He cerrado mi balcón

porque no quiero oír el llanto,

pero por detrás de los muros

no se oye otra cosa que el llanto.

Hay muy pocos ángeles que canten,

hay muy pocos perros que ladren,

mil violines caben en la palma de mi mano.

Pero el llanto es un perro inmenso,

el llanto es un ángel inmenso,

el llanto es un violín inmenso,

las lágrimas amordazadas al viento,

y no se oye otra cosa que el llanto.

18.- Que todas las balas se le haga de noche – Canción de Paco Damas

19.- Llegó con tres heridas – Poema de Miguel Hernández

Llegó con tres heridas:
la del amor,
la de la muerte,
la de la vida.

Con tres heridas viene:
la de la vida,
la del amor,
la de la muerte.

Con tres heridas yo:
la de la vida,
la de la muerte,
la del amor.

20.- Tristes. Tristes Guerras – Canción de Miguel Hernández

21.- Paz – Canción de Canción de Federico Mayor Zaragoza

¡Espero que podáis disfrutarlo tanto como lo hice yo en Castellón!

¡SALUD!

En una nueva jornada del Seminario Intercultural del Máster Universitario Internacional en Estudios de Paz, Conflictos y Desarrollo de la Universitat Jaume I, mis compañeros tuvieron la oportunidad de disfrutar de una conferencia llevada a cabo por Wolfgang Dietrich, investigador de paz austriaco y director del programa  MA Program in Peace, Development, Security and International Conflict Transformation (UNESCO). Yo estaba enfermo y no pude asistir, pero me gustaría compartir con todos vosotros algunas cosas que encontré por Internet al respecto.

En el libro The Palgrave International Handbook of Peace Studies: A Cultural PerspectiveWolfgang Dietrich y otros autores hacen referencias a las diferentes formas de Paz que ellos identifican alrededor del mundo. Dietrich se centra principalmente en cinco familias de las cuales, durante el seminario, habló sobre las Paces Transracionales. Estas Paces transgreden los límites de la (post)modernidad al combinar la razón con el componente energético y algunas de sus características son:

  • Las energéticas relacionan el ser humano con la naturaleza y el cosmos. La dimensión cósmica se integra por medio de las perspectivas transpersonales, sistémicas o espirituales.
  • Integran la interrelación de todas las cosas, el concepto de paz que emana de la armonía.
  • Pero no son una superación de lo moderno, sino su integración por medio de la diferenciación; incluyen lo racional en términos de referencia más amplios.
  • … mientras que simultáneamente adoptan la pluralidad postmoderna de perspectivas y experiencias.
  • Aproximaciones transracionales (de nuevo) adicionan la perspectiva de la primera persona singular a los proyectos académicos y los combina con la primera persona plural. Integra la intencionalidad así como la dimensión transpersonal o espiritual, la conectividad de todos los seres.

 

Por otro lado la investigación transracional de las paces asume que la investigación no sólo tiene un valor informativo, sino que también provee oportunidades para la transformación. La investigación es vista como un proceso continuo de transformación del propio ser y de los demás y las metodologías de investigación transracional activamente reconocen, integran y reflejan el camino de transformación (trans)personal del investigador a lo largo del proceso investigativo. De esta forma se produce una aproximación holística a la investigación que demanda gran madurez por parte del investigador porque pasa a ser facilitador de su propio proceso de transformación a lo largo de la investigación.

Creo que la aproximación es muy interesante, por todos los elementos nuevos que aporta y trata de incluir. La verdad que fue una pena no poder participar en el seminario, pero de cualquier forma aquí os dejo una reseña del libro en el que Wolfgang Dietrich hizo públicas estas ideas y un pequeño artículo en español que pueda dar un poco más de luz al asunto.

Dietrich, Wolfgang et al. (2011) Peace studies, a cultural perspective, Palgrave Macmillan – Por Pietro Morocutti. Instituto de la Paz y los Conflictos, Universidad de Granada

La Paz como concepto cultural: Experiencia Energética y Reconocimiento Transracional – Por Wolfgang Dietrich

¡SALUD!

“La energía se mueve en olas.
Las olas se mueven en patrones y ondas de forma.
Los patrones y ondas de forma se mueven en Ritmos.
Un ser humano es simplemente esto: energía, olas,
patrones, ondas de forma, ritmos.
Ni más ni menos.
Una danza.”

Gabrielle Roth

Día: 23/05/012

Lugar: Universidad Jaume I

El último Seminario Intercultural del  Máster Universitario Internacional en Estudios de Paz, Conflictos y Desarrollo de la Universitat Jaume I, de este curso, traía consigo una de las mayores sorpresas que me podía haber ofrecido el Máster: un gran baile. Pero no un gran baile de esos con vestidos, alcohol y música a tope, sino uno de esos que te sana por dentro y de los que te hacen recordar por qué amas la danza (mi caso, aunque no la practique demasiado, desgraciadamente). Gracias a Egidio Bustamante, a Noelia Ruiz y a la danza de los 5 Ritmos, utilizamos la música y el baile para mirar a nuestro interior y, al mismo tiempo, conectarnos con la gente presente en aquel espacio.

Según Gabriel Roth: “Los 5 Ritmos son el fundamento del trabajo corporal y espiritual de Gabrielle Roth. Constituyen un mapa de un territorio que ha fascinado a mucha gente desde hace miles de años y dicho territorio es realmente el territorio de lo que significa ser más plenamente humanos de lo que nos exige la mayor parte de la vida cotidiana”. Esta danza consiste en un ciclo conocido como La Ola, dividido en 5 ritmos individuales:

Fluido: el profesor de la fluidez y la gracia. Es un ritmo que busca encontrar una continuidad en el movimiento, mediante el que somos conscientes del peso del propio cuerpo. Es un movimiento continuo, circular, pesado, en contacto con la tierra, el movimiento de una cosa transformándose en otra, la etapa de la infancia, la madre y el elemento Tierra. Sientes como fluye tu cuerpo en el espacio, te ayuda a soltarte, a interiorizar y utilizar la energía femenina que hay en ti. Te ayuda a encontrar cierta calma, a empezar a olvidarte de esas cosas que te preocupan y que sientes que debes transformar en un proceso de continuo cambio. Sales de la tierra de la que eres parte, pero a la que estás unido por completo.

Stacatto: es el profesor de la definición y el refinamientoEs el ritmo en el que expresamos lo que hemos escuchado con movimientos enfáticos, expresivos, surgen ángulos, líneas, aristas, formas y es como si hubieramos pasado de escuchar el movimiento de la energía interior a darle forma forma física. Empezamos a decir “sí” a esto y “no” a lo otro, abriéndonos a algo o apartándolo. El ritmo del Padre, del Fuego y del Corazón. La etapa de la niñez a la pubertad. Es el momento de la rebeldía, de dejar las cosas claras y enfatizar aquello en lo que creemos a través de la energía masculina. No es una batalla contra nadie aunque parezcan movimientos violentos, pero sí una lucha interior con todo aquello que nos molesta. Tomamos las cosas que nos gustan y dejamos fuera lo que nos desagrada. Estamos creciendo, pero ya somos capaces de elegir, dando forma a nuestro sentir a través de formas claras y rompedoras. Ya nada fluye.

Caos: el anuncio de la creatividad que busca forma. Consiste en permitir, invitar, animar, dejar ir; simplemente con concentrarnos y dejar que lo que llamamos la mente ordinaria pase a ocupar un segundo plano en el movimiento. La relajación de la mente. La integración de la  energía femenina y masculina, la energía de la madre y del padre, la energía relacionada con la tierra y el fuego donde los movimientos son a la vez fluidos, continuos, circulares y se expresan donde la melodía y el ritmo se juntan. El ritmo de la adolescencia y el elemento agua. Tu cuerpo se mueve como él sólo sabe, de aquí para allá con su único sentido el cual no debes comprender. Te dejas ir y disfrutas de la unión de lo masculino y lo femenino en un sólo ritmo. Se parece mucho a las relaciones humanas, tan excitantes y apasionantes como caóticas y descontroladas. Tu cuerpo se mueve más rápido que tus pensamientos y todo lo que está más allá de tu ser y tu momento deja de tener valor y sentido. Se concentra la energía y explota por todos lados mientras sientes como se expande y busca salir de ti mismo, que estás repleto. Compartir esa energía que te rodea mandándola con fuerza hacia los demás y que te libera al mismo tiempo de cargas pesadas.

Lírico: es el profesor de la síntesis y la integración. Es el ritmo de la fascinación que  produce el propio movimiento a través de olas y formas y la disolución, en cierto sentido, de la forma sólida. Aquí el  movimiento está trascendiendo del cuerpo físico. Es el ritmo de la madurez y el elemento Aire. La energía que te hacía sentir pesado está ya fuera y, como un ave fénix, te sientes renovado. Ganas de saltar, volar, reír, sentir un aire nuevo, llorar de alegría… Es una vuelta al comienzo a través de un ritmo fluido, que no te deja parar de sentir cosas buenas. Buscas a quienes más quieres en tus pensamientos y tratas de conectarte a ellos porque tu ser está más allá de tu cuerpo y busca viajar hacia ellos. Es amor, es pasión, es lucidez, es recuerdo, es ligereza, es belleza…

Quietud: el profesor de la compasión y la paz. El ritmo  en el que existe la intención o el sentimiento o el impulso de querer manifestar la Unidad. El movimiento, quien baila, la respiración y el espacio externo “es uno” y por tanto, este es el ritmo que probablemente más se asemeja a una meditación de pie o en movimiento. Es un enlace entre lo mundano y lo mágico, lo ordinario y lo sagrado. El ritmo de la compasión y el éter. La etapa de la vejez. El descanso y el placer te invaden a través de la calma musical. Es el momento de buscar dentro de ti mismo esa paz que tiene como culmen todo este proceso. Volver a conectarte con la tierra y con los demás, volver al inicio. Poco a poco tu cuerpo y tu mente te piden calma y dan la bienvenida a un espacio en el que mirar sólo en tu interior. Quizá el lugar donde lo hicimos no fuera el mejor escenario, pues yo eché mucho de menos el olor de la tierra y la humedad de los bosques en los que yo crecí. Unido al mundo, con energías nuevas, vuelves a recordar porqué amas la danza.

¡SALUD!

Fecha: 16/05/2012

Lugar: Universidad Jaume I

El Seminario Intercultral del Máster Universitario Internacional en Estudios de Paz, Conflictos y Desarrollo de la Universitat Jaume I se cargó de energía muy positiva en un nuevo encuentro. Esta vez, los encargados de dirigir la sesión fueron el profesor Daniel Pinazo y Julius Mbwauki, maestro de meditación. Éste último guió una sesión de meditación que le dio un color especial al penúltimo seminario de este año.

Julius tomó las riendas del espacio ante unas 100 personas y comenzó a explicar sus propias sensaciones y experiencias a través de la meditación, como parte de su ser. Tras explicar algunas consideraciones sobre las meditaciones y bajo un sol cálido de mayo, Julius nos instó a cerrar los ojos y comenzar junto a él una meditación que concentró toda nuestra energía en la búsqueda de la paz mundial.

A pesar del calor, creo que fue una bonita experiencia, no sólo por compartir con mucha gente un así, sino por las propias sensaciones que pude sentir durante esa media hora a pesar de que el sitio quizá no fuera el mejor. Una bola blanca de energía nos acompañó durante todo el viaje meditativo, atravesando nuestro cuerpo de un lugar a otro y trasportando la energía hacia allá donde nosotros queríamos que fuese. Comenzó sobre nuestras cabezas y salió por donde había entrado, pero creo que aportó calma y balanceó parte de mi equilibrio vital.

Al principio, más concentrado en el calor y en una posición en la que no me encontraba cómodo, la bola energética tardó en penetrar en mí con todo su efecto, ya que yo era incapaz de concentrarme. Sin embargo, poco a poco me fui sintiendo más y más a gusto. Los músculos se me relajaban cada vez más y sentí como mi energía se concentraba alrededor de aquella bola imaginaria que atravesaba mi cuerpo de un lado para otro. Los lugares de mi cuerpo por donde pasaba la bola de energía se renovaban, adquiriendo nueva fuerza para continuar en la lucha por la paz. Por otro lado, aquellos que no concentraban esa energía vital se desligaban de mi sensación terrenal, como si en ese momento estuvieran inertes. Esta sensación de relajación y fuerza vital al mismo tiempo, me llevó a dar alguna cabezada, ya que cuando la bola estaba en mi estómago o en mis piernas mi cabeza y mi mente estaban en otro lugar, pues yo era consciente de que no estaba dormido.

Los cinco minutos finales fueron de silencio total, ni siquiera Julius decía una palabra. Cada uno sabría donde se encontraba en aquel momento, pero yo sentí que na gran concentración de energía sobrevolaba nuestras cabezas lista para ser liberada hacia el cielo, hacia el resto del mundo. Fue un gran momento, ya que lo único que se oía era el murmullo de la gente en el Ágora universitaria y los sonidos típicos de un contexto urbanita. La comunión entre ser humano y espacio de vida fue claro. Quizá habría sido mejor hacerlo sobre tierra y en comunión con la naturaleza de manera más directa, pero este espacio también forma parte de nuestra vida diaria.

La meditación colectiva fe una interesante experiencia de concentración y recolección conjunta de energía para enviarla allí donde ahora hace tanta falta. Sin embargo, todos podemos aportar nuestro granito de arena diario, semanal, mensual… enviando un poco de energía cuando tengamos un ratito para dedicarle al mundo, a la paz. La meditación es una buena forma no sólo de compartir la energía y la paz con otros, sino de encontrarnos a nosotros mismos mirando hacia el interior, que muchas veces se nos olvida.

¡SALUD!

Día: 25/04/2012

Lugar: Universidad Jaume I

En una nuevo encuentro del del Seminario Intercultral del Máster Universitario Internacional en Estudios de Paz, Conflictos y Desarrollo de la Universitat Jaume ISOWMYA AYYAR, de la University for Peace de Costa Rica, presentó sus estudios sobre Yoga para la paz. He de confesar que mi viaje al I Congreso Edificar la Paz en el siglo XXI, realizado en Barcelona, me impidió estar presente en el seminario pero me gustaría hacer en esta ocasión algo diferente. La información sobre la ponencia podéis encontrarla aquí: Yoga for Peace; y en la página web de SOWMYA podéis encontrar más información sobre su trabajo.

Sawmya Ayyar

En esta ocasión me gustaría compartir con todos vosotros una serie de frases sobre la meditación, el yoga y la paz interior que me han servido en diferentes momentos de mi vida o que me ayudan en el día a día para encauzar mis actos y mis pensamientos, en la búsqueda de los cuales el Yoga nos puede ayudar:

1) “En todas las culturas y en todas las tradiciones médicas antes de la nuestra, la sanación se lograba moviendo energía” (Albert Szent-Gyorgyi, Premio Nobel en Medicina).

2) “La influencia de los pensamientos en la concentración y reconstrucción del cuerpo es muy sensible y poderosa” (Swami Sivananda).

3) “No siempre puedes controlar lo que pasa fuera. Pero siempre puedes controlar lo que sucede en tu interior” (Wayne W. Dyer).

4) “El yoga es la oportunidad perfecta para sentir curiosidad por saber quién eres” (EURODISIDENTES)

5) “Cualquiera que haya practicado la meditación sabe qué difícil es hacer callar nuestra “conversación mental” para conectarnos con nuestra mente más profunda, sabia e intuitiva” (Shakti Gawain).

6) “Nunca estés de prisa, haz todo en silencio con un espíritu en calma. No pierdas tu paz interior por nada, aunque todo tu mundo esté revuelto” (San Francisco de Sale).

7) “La paz interior es imposible sin paciencia. La sabiduría requiere paciencia. El crecimiento espiritual implica el dominio de la paciencia. La paciencia permite que el destino se desarrolle a su propio ritmo. (Brian Weiss).

8) “El corazón en paz ve una fiesta en todas las aldeas” (Proverbio hindú).

9) “Debes practicar diariamente el hábito de calmar la mente, ir al silencio, como se le llama. Este es un método para reemplazar pensamientos problemáticos con paz, pensamientos débiles por fortalezas” (James Allen).

10) “Estar en paz consigo mismo es el medio más seguro de comenzar a estarlo con los demás” (Fray Luís de León).

11) “La paz reside en el corazón de quien la practica” (Autor desconocido).

12) “La salud es riqueza. La paz mental es felicidad. El yoga nos muestra el camino” (Swami Vishnudevananda).

13) “El bien que hemos hecho nos da una satisfacción interior, que es la más dulce de todas las pasiones” (René Descartes).

14) “El camino misterioso va hacia el interior. Es en nosotros, y no en otra parte, donde se halla la eternidad de los mundos, el pasado y el futuro” (Novalis).

15) “Allí está todo lo que necesitas, sol y luna y estrellas, pues la luz que reclamas habita en tu interior” (Hermann Hesse).

16) “El hombre que se rinde a sí mismo es un miserable; el que labora para los demás, gozando y viviendo interiormente, ese es feliz” (Johann G. von Herder).

17) “La verdad es totalmente interior. No hay que buscarla fuera de nosotros ni querer realizarla luchando con violencia con enemigos exteriores” (Mahatma Gandhi).

18) “Desciende a las profundidades de ti mismo, y logra ver tu alma buena. La felicidad la hace solamente uno mismo con la buena conducta” (Sócrates).

19) “Si no estamos en paz con nosotros mismos, no podemos guiar a otros en la búsqueda de su propia paz” (Confucio).

20) “Tu visión devendrá mas clara solamente cuando mires dentro de tu corazón… Aquel que mira afuera, sueña. Quién mira en su interior, despierta” (Carl Jung).

¡SALUD!

Día: 22/02/2012

Lugar: Universidad Jaume I

La paz interior es un sentimiento que todos andamos buscando. Ese sentimiento que surge cuando nos liberamos de las preocupaciones, el dolor, el sufrimiento, el miedo, el estrés… y somos conscientes de las incontables maravillas que nos ofrece la vida. Sin embargo nunca se le ha dado una relevancia académica muy elevada, al menos en occidente, por el hecho de que se relaciona con elementos como la energía y la subjetividad de la experiencia personal, elementos que han sido frecuentemente relacionados con el exoterismo y la brujería.

Sin embargo, los movimientos e intercambios entre las personas han permitido un mayor conocimiento de las técnicas de desarrollo personal, cuya mayoría proviene de Oriente aunque también se encuentran en poblaciones de América y África. Para hablar del tema, Paula Arauz estuvo en el Seminario Intercultral del Máster Universitario Internacional en Estudios de Paz, Conflictos y Desarrollo de la Universitat Jaume I. La exposición de Arauz se fundamentó en tres pilares principales: La Teoría de la ecología profunda, la visión ecocéntrica y el desarrollo de todas las capacidades humanas. Tras el breve desarrollo de estas ideas, el espacio se convirtió en un taller de relajación dirigido por la ponente.

La ecología profunda

La ecología profunda es una rama reciente de la filosofía ecológica que considera a la humanidad parte de su entorno. La ecología profunda es un enfoque holistico hacia el mundo, que une pensamiento sentimiento, espiritualidad y acción- Trata sobre como trascender el individualismo de la cultura occidental para vernos a nosotros mismos como parte de la tierra, lo que nos lleva a una conección mas profunda con la vida, donde la ecología no es algo que pasa “alli afuera”, sino algo de lo cual formamos parte.

La frase ecología profunda fue acuñada en 1973 por Arne Næss, como un término teórico, pero se transformó posteriormente en un movimiento.Para Naess son puntos centrales:

  • El ser humano en armonía con el medio; no por encima, sobre o fuera de éste.
  • La igualdad Biocéntrica; todas las cosas naturales, los ecosistemas, la vida, etc., tienen derecho a existir. Independiente de su grado de autodeterminación.
  • Derecho a la diversidad cultural.
El concepto fue desarrollado más tarde por Bill Devall y George Sessions al publicar en 1985 el libro Deep Ecology, que ha derivado en un modo de vida. También Fritjof Capra ha desarrollado el concepto hacia un nuevo paradigma, a través de una visión holística del mundo, en la que se pasa de la concepción del universo como máquina, a verlo como una red de relaciones, lo que implica pensamiento sistémico para su comprensión.
 La visión ecocéntrica

Es una perspectiva centrada en la Tierra, que desplaza los valores de referencia desde la humanidad hacia la ecósfera circundante, esa red de estructuras y procesos orgánicos, inorgánicos y simbióticos que constituye nuestro planeta. El ecocentrismo expone un amor hacia la naturaleza como ser abstracto total, relacionándose con la hipótesis Gaia. Este paradigma posee unos principios que pueden resumirse en los recogidos en el Manifiesto por la Tierra:

PRINCIPIOS CENTRALES 

  • Principio 1. Para la humanidad, la ecósfera es el valor central
  • Principio 2. La creatividad y la productividad de los ecosistemas de la Tierra dependen de su integridad 
  • Principio 3. La historia natural confirma la visión global centrada en la Tierra 
  • Principio 4. La ética ecocéntrica se funda en la conciencia del lugar que ocupamos en la naturaleza 
  • Principio 5. Una visión ecocéntrica del mundo valoriza la diversidad de los ecosistemas y culturas 
  • Principio 6. La ética ecocéntrica actúa en favor de la justicia social

PRINCIPIOS DE ACCIÓN 

  • Principio 7. Defender y preservar el potencial creativo de la Tierra
  • Principio 8. Reducir el tamaño de la población humana 
  • Principio 9. Reducir el consumo humano de las partes de la Tierra 
  • Principio 10. Promover la gobernanza ecocéntrica 
  • Principio 11. Difundir el mensaje

La ecósfera es la matriz originaria de vida que envuelve a todos los seres, entrelazada íntimamente con ellos en la historia de la evolución desde el comienzo del tiempo. Las falsas divisiones que hemos establecido entre viviente y no-viviente, biótico y abiótico, orgánico e inorgánico, han puesto en riesgo la estabilidad y el potencial evolutivo de la ecósfera.

La Hipótesis Gaia

El desarrollo de las capacidades humanas

Es imprescindible , desde una perspectiva de Paz, reconocer la potencialidad de las capacidades humanas y situarlas todas a un mismo nivel de importancia. Esto conlleva la evaluación por igual de las capacidades cognitivas, a las que se les ha dado mayor importancia, y de las socio afectivas, tradicionalmente relegadas pero que están siendo revaloradas. Este paradigma pone el énfasis en el desarrollo holístico del ser humano y apoya, bajo el punto de vista de la ecología profunda, aporta un nuevo enfoque que enriquece la teorías antropocéntricas, más conocidas, como las de Amartya Sen, en torno a las capacidades.

Parte práctica

El resto de la sesión se concentró en la experimentación de técnicas que pueden ayudarnos a desarrollar nuestra paz interior. Entre ellas, encontramos:

  • Concentración: Para poder llegar a un estado de relajación mental es necesario e imprescindible la concentración, en ocasiones tenemos dificultad para disfrutar, de esos estados placenteros, porque nos cuesta desconectar o evadirnos del exterior. Aquí algunas técnicas.
  • Respiración
  • Meditación: La meditación describe la práctica de un estado de atención concentrada, sobre un objeto externo, pensamiento, la propia consciencia, o el propio estado de concentración.

  • Mantras: Un mantra se refiere a las sílabas, palabras o frases sagradas de origen sánscrito que se repiten para invocar a un dios o como apoyo para meditar.

Todas estas técnicas se unen a las aportadas por las numerosas tradiciones alrededor del mundo, muchas no incluidas en esta lista como las asociadas a las tradiciones africanas y a los indígenas de todo el continente americano (Fuente: Wikipedia):
  • Las prácticas meditativas que corresponden a las principales tradiciones del budismo son:
    • En el budismo Theravāda, la meditación de introspección (Vipassana), de concentración (Samatha) y cultivo del amor puro (Metta).
    • Las visualizaciones, rezos y cantos propias del budismo Mahāyāna.
    • La meditación silenciosa sin objeto propia del dhyanachan o zen.
  • Hay tradiciones religiosas de la meditación asociadas con el judaísmo, el cristianismo y el Islam (sufismo).
  • El taoísmo tiene una larga historia de estudios de meditación.
  • Muchas escuelas de artes marciales enseñan formas de meditación, en especial basadas en modelos budistas o taoístas (budō).
  • Hay formas de meditación relacionadas directamente con la creación artística, como medio de alcanzar el éxtasis místico, en el sufismo (derviches).
  • Existen meditaciones en tradiciones del continente americano (chamanismo), las islas del Pacífico Polinesia y Hawái, y Oceanía (didgeridoo).

La experiencia ofrecida por Paula Arauz me ayudó a indagar en temas que ya conocía pero a los que no he prestado mucha atención. En el poco tiempo que compartimos el sentimiento de calma y paz era patente en la sala y los compañeros expresaron sus experiencias ante estas técnicas, con aportaciones y resultados muy positivos y creativos. Está claro que si queremos tener una visión holística de la Paz no podemos dejar de lado una dimensión tan importante como la paz interna, la búsqueda del equilibrio con nosotros mismos y con nuestro entorno.

¡Salud!