Archivos de la categoría ‘Reconciliación’

Paco vuelve a estar estos días entre nosotros y eso se nota. Si alguien es capaz de llevar el aprendizaje a la calle haciéndolo experiencial ese es Paco. En una nueva sesión del Seminario Intercultural del Máster Universitario Internacional en Estudios de Paz, Conflictos y Desarrollo de la Universitat Jaume I, Paco Cascón nos concedió un par de horas para hacernos parte de una experiencia educativa diferente, que comenzó en la calle. Paco lleva muchos años trabajando cuestiones de Paz y resolución de conflictos y ha participado en numerosos procesos de paz, sobre todo en América Latina, pero su especialidad es la educación en y para el conflicto.

Paco Cascón imparte el módulo de Educación para la Paz en el Master Internacional de Paz, Conflictos y Desarrollo de la Universidad Jaume I de Castellón.

La sesión duró dos horas, la primera de las cuales se utilizó en la realización y evaluación, por parte de todo el grupo, de una actividad en el exterior del edificio de posgrado. Las alrededor de 60 personas allí presentes se dividieron en tres grupos que debían hacer un mural sobre las estaciones del año. Cada grupo tenía una consigna diferente: A) Debías mostrarse sumisos y acceder a todo lo que les pidieran. B) Debían defender la justicia de manera no violenta. C) Debían conseguir ganar por encima de todo y de sus acciones se responsabilizaba Paco, que era el coordinador.

Los grupos tuvieron quince minutos para elaborar el mural y, gracias a que los grupos se metieron bastante bien en el papel, vimos todo tipo de actitudes. Los sumisos tuvieron que ser creativos porque se quedaron sin materiales, los justos trataban de ayudar a los demás e intentaban unir a los grupos sin mucho éxito y los violentos acabaron desconfiando de todo el mundo y cubriendo su zona de trabajo con un cordón humano que evitaba cualquier acceso.

Poco a poco, las cosas se fueron poniendo más tensas, sobre todo a partir del momento en el que el grupo de violentos comenzó a intentar destrozar, con más o menos éxito, los trabajos de los demás para ganar a toda costa. Ante esto, los sumisos trataron de proteger su destrozado trabajo antes de entregarlo y los justos intentaron impedir que los violentos entregasen su proyecto dentro del tiempo haciendo una barrera humana alrededor de Paco. Fue una divertida e interesante locura observar todo aquello desde fuera, aunque me arrepiento de no haber podido ser parte de los sentimientos como individuo dentro de un determinado grupo.

Una vez dentro, durante la evaluación, los sentimientos de la gente eran variados pero se repetían entre los miembros de un mismo grupo. Los sumisos se sintieron sobre todo muy confusos por lo que pasaba (incluso a veces vieron cómo no habían cumplido estrictamente lo que se les pidió), los justos sintieron rabia y frustración porque se veían incapaces de actuar ante una situación así (también porque nadie quería colaborar con ellos en su cruzada por la justicia) y los violentos fueron los reyes del juego porque sentían que tenían poder (fueron los que mejor lo hicieron porque tenían claro cuál era su papel y qué podían hacer). Lo que quedó claro es que, independientemente de cualquier otra consideración, la violencia es el medio más fácil y rápido a través del cual conseguir las cosas. ¡PERO DESDE LUEGO NO EL MEJOR NI EL MÁS LOABLE! 

La segunda parte fue más expositiva. Paco, a través de anécdotas y vídeos, dejó claro que la Noviolencia es una forma de vida, una elección, que en ningún caso debe dejarse a la improvisación. Tiene que estar bien organizada y pensada, como así lo han demostrado los movimientos que cogieron las recomendaciones de Gene Sharp para comenzar sus revoluciones. La Noviolencia se fundamenta sobre todo en la LEGITIMIDAD y trabaja a través de la legalidad, con portales para el impulso de campañas como Change o Avaaz; la alegalidad, con aquello que no está regulado y que precisa de una gran creatividad, como ha ido sucediendo con los objetores de conciencia mientras no se ha regulado; y en la ilegalidad, por medio de la desobediencia civil, la cual se hace abiertamente asumiendo las consecuencias y que trata de defender un derecho para todos (evidentemente, tiene sus riesgos, más aún ahora con las normas que se están aprobando). Todo este camino estuvo lleno de grandes experiencias, propias y que Paco conocía.

En contextos difíciles, donde la libertad de expresión está restringida, los camiones, los funerales, las paredes… se aprovechan todos los medios para expresar aquello que públicamente no se puede (FOTO: MURO DE PALESTINA)

Por otro lado, Paco parece tener claro el método a seguir en estos casos: Diálogo abierto siempre (aunque a veces no es suficiente), actos de protesta y persuasión (fomenta la imaginación y la originalidad también en contextos difíciles, buscando que estén al alcance de la mayoría), no cooperación (el poder de los de arriba se sustenta en la cooperación de todos), la desobediencia civil (como la Marcha de la Sal de Ghandi entre otras) e Intervención negativa (boicot a los productos israelís o marroquíes o los bloqueo de Green Peace) y positiva (búsqueda de alternativas: bancos del tiempo, cooperativas de consumo, nuevos espacios monetarios, otros lugares donde poner nuestras cuentas de correo electrónico, donde poner nuestro dinero…)

Vídeos interesantes / Documentos y TalleresTaller de Noviolencia de Paco Cascón

¡SALUD!

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Cada vez que escucho hablar de Hawai, inevitablemente, cierro los ojos y comienzo a imaginar que estoy en unas bellísimas playas, viendo bailar a preciosas mujeres que visten faldas hechas con hojas, disfrutando de algún cóctel exótico y viendo a lo lejos cómo intrépidos surfistas me deleitan con espectaculares movimientos entre olas gigantesca mientras, de fondo, suena la canción Hawaii-Bombay de Mecano. Eso sí, en el momento que aparece Obama (nació en Honolulu, Hawaii) paseando por la playa he de confesar que se me corta todo el rollo.

Estas son algunas de las cosas que se nos vienen a la cabeza cuando nos hablan de Hawaii pero… ¿es oro todo lo que reluce?

Allison Brown, compañera y amiga procedente de Hawaii, se encargó de darnos una visión diferente de la realidad de este archipiélago durante la cuarta sesión del Seminario Intercultural del Máster Universitario Internacional en Estudios de Paz, Conflictos y Desarrollo de la Universitat Jaume I. Como todos los lugares del mundo, estas islas “paradisíacas” tienen sus problemas: alta tasa de encarcelamientos, enfrentamientos étnicos e identitarios, movimientos separatistas para tratar de conseguir la independencia, corrupción, alta militarización de su territorio… entre otros.

Hawaii no se libra de los problemas internos que pueda tener cualquier otro territorio

Hawaii es un archipiélago situado en medio del Océano Pacífico, que siempre ha tenido una gran importancia estratégica de cara al dominio de esa región, como ya se demostró durante la 2ª Guerra Mundial a través de la pugna entre japoneses y estadounidenses. Actualmente, Hawaii es un territorio repleto de bases estadounidenses controladas por las Fuerzas Aéreas del Pacífico (PACAF, por sus siglas en inglés) y que forma parte del cinturón de contención que Estados Unidos lleva mucho tiempo construyendo para rodear Eurasia.

Quien controle Hawaii, controlará el Pacífico, como ya se demostró durante la 2ª Guerra Mundial – Parte inferior izquierda: bases en Hawaii

Dentro de esos problemas encontramos también el component identitario. Aunque debido a los movimientos de población y las migraciones en Hawaii conviven muchos grupos, podemos clasificarlos en tres:

Los Kanaka Maoli

Los Kanaka Maoli tratan de conservar sus tradiciones, dándolas a conocer y buscando alejarse de las imposiciones estadounidenses

Este grupo integra a los indígenas polinesios de las islas de Hawaii o de sus descendientes, cuya recuperación de la identidad se ha convertido en un acto político, que lucha contra la hegemonía Americana. Los Hawaianos nativos siguen viviendo bajo los efectos de una violencia estructural desproporcionada, que incluye altos niveles de encarcelamiento; altos niveles de cáncer, asma y enfermedades del corazón; altos niveles de consumo del alcohol y drogas, y suicidio… Tal como señala Roher (2010): “Datos socioeconómicos revelan que son los Kanaka Maoli los que más sufren en las islas. Los programas y prestaciones que benefician a los Kanaka Maoli son pequeños pasos hacia la reconciliación tras la colonización, el derrocamiento ilegal y la anexión“.

Los Haole

Ambas instituciones ayudaron mucho a la dominación por parte de este grupo

El término Haole se utiliza generalmente para referirse a una persona con alguna o varias de estas características: blanco, americano, inglés, caucásico, norteamericano… anteriormente se utilizaba para denominar todo aquello de origen extranjero. El origen de la palabra es anterior a la llegada del capitán James Cook en 1778 (que es la fecha generalmente aceptada del primer contacto de Hawaii con los occidentales. Las últimas informaciones del censo señalan que los Haoles pronto van a ser la minoría más grande de Hawai’i, por lo que su posición de privilegio en la sociedad parece asegurada, ya que muchas de las estructuras y sistemas implementados y heredados de la época colonial trabajan a su favor. Esa posición no ha venido sólo por la integración de las islas en el sistema estadounidense, sino gracias al trabajo de grupos como el Honolulu Rifles Club o la Hawaii League for Anexation.

Los Locales

Este grupo se caracteriza por la mezcla de las diferentes culturas que han ido a parar a Hawaii gracias a las migraciones

Este grupo pone de manifiesto la diversidad étnica existente en Hawaii. El problema es que existen grandes diferencias mismo entre ellos, ya que en muchas partes del estado, los locales con raíces japonesas y chinas forman la clase media, mientras que los recién llegados de las islas del Pacífico y el sureste de Asia tienen menos estatus y poder. No obstante, puede ser un buen punto de partida para empezar a limar diferencias entre los hawaianos nativos y los que no lo son. Una muestra de ese proceso es la lengua pidgin, un inglés criollo hablado en Hawaii que ha ido tomando palabras de todas las culturas que están allí presentes.

Hawai es un paraíso étnico donde se mezclan muchas culturas y cosmovisiones diferentes

Como hemos visto, Hawaii es un paraíso no solo por su belleza, sino también por su riqueza cultural y humana. Sinceramente, creo que puede llegar a convertirse en un lugar de encuentro que nos permita tejer mejores relaciones entre las diferentes culturas y cosmovisiones del mundo. Puede se un buen lugar para empezar a experimentar sobre esos procesos de unión y acercamiento que tan necesarios son para la paz. No obstante, espero que la ambición de unos pocos y las desigualdades estructurales que ya existen no entorpezcan los proyectos que puedan avanzar en esta línea. Como a muchos otros lugares del mundo, a los hawaianos les ha tocado vivir en un lugar estratégico, por suerte o por desgracia, pero pensemos en la posibilidad que tienen de hacer historia.

Presentación sobre Hawaii – Allison Brown

¡SALUD!

 

Día: 18/04/2012

Lugar: Universidad Jaume I

Escribo este breve artículo tras regresar de las XXII Jornadas Internacionales de Cultura y Paz de Gernika, que han sido una experiencia realmente buena en lo que tiene que ver con cuestiones de memoria. Comento esto porque en la una nueva sesión del Seminario Intercultral del Máster Universitario Internacional en Estudios de Paz, Conflictos y Desarrollo de la Universitat Jaume I, Raquel Reynoso Rosales (doctoranda de la Cátedra UNESCO de Filosofía para la Paz en Castellón) nos habló de los mecanismos de reconstrucción de memorias colectivas en Perú.

El proceso de memoria colectiva llevado a cabo en Perú se produce después del fuerte conflicto armado que azotó este país y que supuso la destrucción de una buena parte del tejido social. En el Perú se vivió un conflicto de veinte años con miles de víctimas que sufrieron violaciones sistemáticas a los Derechos Humanos (desapariciones forzadas, ejecuciones extrajudiciales, torturas, masacres colectivas). La publicación de las conclusiones y recomendaciones del Informe de la Comisión de la Verdad significó un punto de quiebre frente a la “historia oficial” del fujimorismo y su balance de veinte años de violencia política.

Algunas consecuencias del conflicto armado en Perú

Para tratar de recuperar parte de lo que destruyó el conflicto ha sido necesario comenzar a trabajar en cuestiones de memoria colectiva, con el objetivo de abrir canales y procesos de paz. De esta forma, se está llevando a cabo un proceso que sigue varias líneas estratégicas:

  1. Construcción social del pasado, por el cual un grupo de referencia es absolutamente necesario para el acto de la memoria.
  2. Interacción entre memorias individuales y colectivas, cargado de valores, creencias, necesidades.
  3. Reconceptualizando en América latina en el marco de discusiones sobre un “discurso oficial”, “memorias salvadoras”, proponiendo memorias múltiples.
  4. Se desarrolla a través de fechas, espacios y conmemoraciones.
  5. Expresión a través del lenguaje, que es el instrumento de la memoria más acabado porque permite transmitir no sólo los acontecimientos sino también afectos y sentimientos.

La memoria colectiva puede entenderse como el proceso social de reconstrucción del pasado vivido y experimentado por un determinado grupo, comunidad o sociedad. […] La memoria, entonces, no se encuentra por fuera de los grupos, de las sociedades, de las colectividades; al contrario, es ahí donde se gesta

MENDOZA

Elementos comunes entre los procesos de Memoria Colectiva y la Filosofía para hacer las paces

El trabajo que se lleva a cabo con las Comunidades busca abrir espacios de relación que permitan abrir puentes entre los individuos, de manera que se pueda acceder a la información para analizarla y proponer propuestas de manera colectiva. De esta forma, a través del reconocimiento de situaciones determinadas del conflicto y su entendimiento, se pueden generar documentos comunitarios que sirvan como base para el diseño de políticas sociales a nivel local, regional y nacional. Estos procesos de memoria están siendo fuertemente apoyados por las instituciones estatales y actualmente existen cuatro grandes centros de la memoria en AyacuchoApurímac, Lima y Huancavelica. Además, estos centros refuerzan los esfuerzos de organismos como la Comisión de la Verdad y de programas como el de Descentralización y Buen Gobierno o el Centro de Informacion para la Memoria Colectiva y los DDHH de la Defensoría del Pueblo, a los cuales se une el trabajo de archivos de memoria como Yuyarisun.

Una de las organizaciones que más esfuerzos ha puesto en estos trabajos de reconstrucción de la memoria colectiva ha sido la Asociación de Servicios Educativos Rurales (SER), que ha contribuido al ejercicio de la ciudadanía y a la construcción de un estado Democrático; apostado, desde los espacios locales, al desarrollo de capacidades para el fortalecimiento de la institucionalidad democrática y la mejora de las condiciones de vida de la población; y promovido la autonomía y libertad de las personas y la construcción de una sociedad pasada en la equidad y la tolerancia. En este sentido, el trabajo comenzado en 2001 con los talleres de reconstrucción de la memoria colectiva tuvo una gran importancia en 2006, cuando se consiguió introducir temas de memoria en el ámbito escolar.

Proceso llevado a cabo entre 2001 y 2006 por la Asociación SER, cuyo trabajo continúa en la actualidad por la misma línea

 Para llevar a cabo estos procesos de reconstrucción de la memoria se han llevado a cabo diversas actividades:

  1. Mapeo comunal del territorio para reconstruir y reestructurar la geografía del territorio antes del conflicto
  2. Matrices de valoración de la situación antes y durante el conflicto, teniendo en cuenta la relación con los diferentes actores y el impacto en las comunidades.
  3. Creación de líneas de tiempo que permitan reconstruir la memoria en base a hitos temporales de la comunidad que le permitan reconstruir su propia historia.
  4. Teatralización de las situaciones vividas durante el conflicto, como medio de expresión del horror, y de antes del conflicto para rememorar las situaciones del pre-conflicto.
  5. Encuentros entre la comunidad para tender lazos de relación.
  6. Realización de concursos y exposiciones que permitan a todo el mundo expresar sus sentimientos y que expliciten la memoria individual que hace parte de la comunidad.

Mapeo comunal

Matriz de valoración comunal

Construcción de líneas de tiempo

Teatralización a través de técnicas como la del "teatro del oprimido"

Acercamiento entre individuos de la comunidad

Exposición y concursos para la recuperación de la memoria

En conclusión, podemos decir que los procesos de recuperación de memoria suponen la expresión de los sentimientos de abandono, exclusión, racismo, miedo, dolor, rabia… de poblaciones que han sufrido mucho a raíz de conflictos como el de Perú. Sin embargo, es necesaria la superación de esos traumas para seguir adelante y eso sólo pasa por una reconstrucción colectiva de la memoria para que no se produzcan sinvergonzonerías como la española. No obstante, estas iniciativas deben ir acompañadas claramente por sistemas que aseguren un mínimo de justicia para evitar grandes desequilibrios entre los actores afectados, de manera que la historia oficial de ciertos bandos acabe por ocultar la verdad.

Bibliografía: BIBLIOGRAFÍA SOBRE MEMORIA EN EL PERÚ

¡SALUD!

Lugar: Universidad Jaume I

Día: 28/03/2012

Tras la declaración de ETA, el 20 de octubre de 2011, del cese definitivo de su actividad armada, el Proceso de Paz en el País Vasco ha tomado un nuevo rumbo, con perspectivas cada vez más plausibles y claras de una solución política y pacífica del conflicto. Para hablar del proceso, Luis P. Martín, de la Université de Pau et des Pays de l’Adour, estuvo presente en el Seminario Intercultral del Máster Universitario Internacional en Estudios de Paz, Conflictos y Desarrollo de la Universitat Jaume I. La mayoría de la sociedad vasca no cree ya en la violencia, pues hace tiempo que dejó de tener justificación política tras la caída de la dictadura franquista. Sin embargo, como es lógico, rechazan las posturas cerradas de ciertos sectores porque tienen miedo que el proceso siga un rumbo unilateral que ponga en peligro el trabajo que se ha ido realizando durante los últimos 30 años.

El conflicto vasco ha derivado de la confrontación de dos estructuras socio políticas y económicas muy claras: el nacionalismo vasco y las estructuras estatales de España y Francia. Mientras la primera se basa en la unión por identidad y comunidades en un determinado espacio, la segunda se conforma por la aglutinación de naciones periféricas, con ciertos rasgos comunes, a los que se incluye por la fuerza del Estado (derecho y leyes) o a través de las guerras. Un vistazo a la historia de nuestro país nos permite comprender mejor esta situaciones como las posteriores a la persecución de Antonio Pérez, por parte de Felipe II, en Aragón o a la del País Vasco y Navarra tras la última Guerra Carlista.

De esta forma, el choque entre ambas concepciones deriva en un conflicto entre una estructura dominante (Estado – Nación) y una estructura dominada (Nacionalismo) por la obtención de competencias y control sobre un determinado territorio. Ninguna de estas estructuras es violenta per se, sino que la violencia política deriva de un estancamiento y prolongación del conflicto en el que uno de los actores domina claramente sobre el otro, que se ve y siente desposeído de elementos políticos, sociales y culturales con los que se ha identificado históricamente.

El nacionalismo vasco, en sus orígenes, está encuadrado un una línea muy determinada. El nacionalismo rechaza la modernidad, el desarrollo industrial y las migraciones masivas a su territorio, ya que esta situación puede derivar en la pérdida de componentes identitarios. Un claro ejemplo de esto lo vemos en el lema del PNV: “Jaun Goikua eta Lege zarra” (Dios y Ley vieja). Por lo tanto, podemos decir que es un nacionalismo excluyente y etnocentrista que sólo cree en los verdaderos vascos. Además, el nacionalismo vasco es profundamente antiliberal, pues es hijo del carlismo y del conservadrismo que lo rodeaba.

Recordemos que, durante la 3ª Guerra Carlista, los vascos se aliaron en su mayor parte con el carlismo y tras su derrota los Fueros Vascos fueron abolidos en 1878. Esta intromisión del Estado fue uno de los elementos que más reforzó las simpatías por el nacionalismo vasco. En este periodo, por tanto, se fraguaron las ideas y las estructuras sociales y políticas que derivarán en la fundación del Partido Nacionalista VAsco (PNV) en 1895. Este partido, muy influenciado por la Iglesia vasca, se movía en un ámbito principalmente rural y durante el periodo de la 2ª República se inspiró en las raíces de la democracia cristiana belga.

Sin embargo, el espíritu laico de la 2ª República conllevó la exclusión del PNV del juego político, debido a la gran influencia de la Iglesia vasca, pero en 1937 fue aceptado y reconocido por la defensa que hicieron del País Vasco, especialmente de Vizcaya, durante la Guerra Civil. Durante este periodo hubo también divisiones internas dentro del nacionalismo vasco, de manera que nació Acción Nacionalista Vasca (ANV) como alternativa al PNV y con diferentes planteamientos. Tras la Guerra Civil, la represión franquista fue especialmente dura en el País Vasco y durante los años 50 comenzó a fraguarse en los seminarios vascos la rama más radical del nacionalismo vasco, con mucha influencia de los movimientos de liberación surgidos en otros países como el Frente de Liberación Nacional en Argelia o los otras colonias africanas. Por lo tanto vemos que el surgimiento del grupo armado Euskadi Ta Askatasuna (ETA) respondió a un movimiento de lucha contra el régimen dictatorial de Franco que buscaba una lucha política por la vía armada, con objetivos claros y específicos y con gran apoyo popular. Las escisiones y cambios que ha ido teniendo ETA a lo largo de su historia no es el motivo central de este artículo, por lo que invito al lector a que busque por otras fuentes.

Etapas del Porceso de Pacificación

El proceso de paz en el País Vasco lleva trabajándose durante tres décadas, desde que comenzase con la Ley de Amnistía (ya vista como un movimiento hacia la paz a pesar de sus carencias) y que todavía continúa:

1977 – Ley de Amnistía

1977 – Mesa de Alsasua

1988 – Pacto de Ajuria Enea

12 de Septiembre de 1998 – Pacto de Lizarra – Estella (Firmantes)

16 de Septiembre de 1998 – Tregua de ETA

1998 – Conversaciones ETA – PP

28 de Noviembre de 1999 – Ruptura de la tregua de ETA

19 de Abril de 2002 – Ley de Partidos

14 de Noviembre de 2004 – Propuesta de Anoeta

22 de Marzo 2006 – Tragua de ETA

Marzo de 2007 – Fin de la tregua de ETA

Junio 2006 – Conversaciones entre PSOE y ETA y diversos encuentros con agentes internacionales

11 de Noviembre de 2009 – El Tribunal Europeo de Derechos Humanos rechaza el recurso de Herriba Tasuna

17 de Octubre de 2011 – Conferencia de Paz de San Sebastián

20 de Octubre de 2011  – ETA declara el cese de la actividad armada

Todos estos procesos se han dado en un marco de actuación policial y judicial que ha derivado en detenciones, en respuesta a los crímenes de ETA, que pueden consultarse en esta cronología.

Proceso social

La primera víctima de la violencia generado por el conflicto entre ETA y el Estado ha sido la sociedad vasca, sobre todo tras la estrategia de “socialización del dolor” presente en sus documentos, lo cual resultó un error tremendo y poco a poco fue perdiendo apoyos entre la propia población vasca. Además, las actividades de la Kale Borroka tampoco ayudaron mucho en el proceso.

Sin embargo, sí que fueron surgiendo poco a poco grupos y redes de pacificación que trabajan el tema del conflicto en profundidad sin necesidad de realizar grandes declaraciones, no como los partidos políticos. Antes del acuerdo de Lizarra, Gernika Gogoratuz (1987) ya trabajaba en los procesos que derivarían en esos acuerdos. A esta se le fueron añadiendo agrupaciones como Elkarri (1992), Bidea Helburu (2001), Baketik (2006), Lokarri (2006), además de espacios y foros como Artamagurriak, FOMED o GEUZ (Universidad del País Vasco).

En este contexto, tras la Conferencia Internacional de San Sebastián a cuyas conclusiones se adhirió la Izquierda Abertzale rápidamente, Pau Ríos de Lokarri reconoció que hay tres procesos abiertos actualmente:

  1. Certificación del fin de la violencia a través de la entrega de armas. Se ha producido una clara ruptura entre ETA y la Izquierda Abertzale y da la impresión de que es esta segunda la que está dictando la agenda.
  2. Búsqueda de consensos políticos entre los partidos políticos y la ciudadanía, que se está viendo en la integración política de AMAIUR y los procesos de negociación abiertos de cara a la posible legalización de SORTU, el fin de la doctrina Parot y la liberación de Arnaldo Otegui.
  3. La reconciliación social a través del acercamiento de los presos y de los procesos abiertos de reuniones entre antiguos miembros de ETA y los familiares de las víctimas, además de la búsqueda de justicia por parte de las víctimas de la violencia estatal a través de los GAL o por casos de tortura, por ejemplo.
A estas iniciativas se unen los movimientos políticos del Gobierno Vasco, con la asignación de una jueza para labores de asesoramiento a las víctimas de la violencia del Estado (no se ha asignado otra persona para el otro lado porque se ha considerado que ya cuentan con mucho apoyo estatal) y con la creación de un comisionado para la convivencia. Otro de los pasos dados por las instituciones estatales ha sido la reducción del número de escoltas en el País Vasco. Dentro de este proceso de paz, uno de los momentos clave ha sido la presentación del documento Viento de Solución,  que supone un nuevo paso hacia el reconocimiento y reparación del daño, la reconstrucción del tejido social  y hacia la convivencia basada en el consenso de toda la sociedad vasca.

No obstante, los medios de comunicación nacionales no están recogiendo este proceso más allá de las declaraciones políticas que se puedan estar haciendo, lo cual es una pena y no ayuda a que todo el país tenga un conocimiento claro del asunto. De esta forma, la sociedad española en general sigue dicotomizando y simplifiacando en exceso un proceso del cual depende el futuro de todo el pueblo vasco, resultando difícil el defenderlo y el apoyarlo sin que te lluevan críticas por todos lados (hablo por experiencia propia). Sin embargo, desde la sociedad vasca en conjunto se está llevando a a cabo un gran trabajo en pro de la paz que, afortunadamente, está siendo recogido en prácticamente todos los los medios del País Vasco, entre los cuales destaca especialmente el especial de la EITB (televisión pública vasca).

¡SALUD!